大乘百法明门论07：所有的心所都是随心王而活动，只有「作意」能够控制心王

大乘百法明门论直解07

(注：这是净界法师大乘百法明门论直解音频，没有影像）

大乘百法明门论直解07：

净界法师主讲

本论里面讲到百法，分成了五位，就是有五个种类；第一个「心法」跟第二个「心所有法」，都是属于有明了性的心识活动。前面讲到心法，是探讨八识心王，这八识心王主要分成三个功能来说明：

第一、是「了境」的功能：这个功能是指「前六识」，前六识能够了别六尘的境界；也就是以「第六意识」为主，夹带前五识，广泛的在六尘境界活动。假设是在杂染的六尘活动，就创造很多的恶业；假设是在清净的六尘──佛、法、僧的境界活动，就创造很多的善业。所以前六识能够在色声香味触法的境界里，创造善业、恶业、无记业，这都是属于了境，能够了别六尘境界；而这种了别功能，也包含「造业」的意思。

第二、是「思量」的功能：这个思量是指「第七识」。前面的六转识在造业的时候，没有一种「我」的分别，到第七识的思量──「恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷」；这个第七意识它不造善业、也不造恶业，它就是恒审思量，向内去攀缘「第八识见分」的明了性，执着以为「我」。说：这个前六转识造善、造恶，是谁造的呢？是「我」造的。换句话说，「我」的执着是从什么地方生起的呢？就是第七意识思量的功能，在「一切法无我」当中，把这个「我」的相貌创造出来，这是第七意识的功能─思量。

第三、是「异熟」的功能：这是指「第八识」。第八识它不造善业、也不造恶业，它的异熟功能主要做二件事：第一个，把前七转识所造的业力给保存下来。前七识不能保存业力，这时候第八识就把前七识所造的善业、恶业、无记业，通通保存下来，这是第一个功能。其次，它还能够把这些业力，变现成果报──一期的生命果报。这就是第八识的异熟功能。

总之，这八识的主要功能就是：第一个「了境」，第二个「思量」，第三个「异熟」；由于这三种功能在内心运转活动，使令生命不断的相续下去，所以说「万法唯识」就是这个道理。以上是一个大纲说明，以八识心王来解释生命的相续。以下「心所有法」，就讲得更微细了，它也是属于心法，是相应于八识而起的心理活动。

 [第二心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五。二、别境有五。三、善有十一。四、烦恼有六。五、随烦恼有二十。六、不定有四。]

前面的「八识心王」有八个，这个「心所有法」，有五十一个。天亲菩萨把这五十一个心所有法，分成了六大类：第一个是属于「遍行」有五个心所；第二个「别境」也是五个心所；第三个「善心所」有十一个心所；第四个「烦恼」有六个心所；第五个「随烦恼」有二十个心所；第六个「不定」有四个心所，这个心所的体性不决定─不决定是善、也不决定是恶。有这六个阶位。

我们看蕅益大师的批注：

『心所有法，亦名心数。与心相应，如臣随王，如仆随主，故名心所也。此应甚多，今略明六位五十一者，举相用之最著者言耳。』

这一段，把「心所」的安立，做一个解释。

首先，标出名称──『心所有法』，这是玄奘大师新的翻译，罗什大师旧的翻译，叫做『心数』；所谓「心数」就是指内心的差别功能。我们内心的活动是很复杂的，《唯识学》为了让我们了解内心的活动状态，把内心的每一个功能，都安立一个名称，叫做「心数」─内心的差别数目，这是罗什大师旧的翻译。

再看第二段，解释它的意义：『与心相应，如臣随王，如仆随主。』玄奘大师在《成唯识论》中，提出以下三个意义来做解释，因此而安立做「心所有法」：第一、恒依心起：是说这五十一个法，恒常依止八识心王而生起。换言之，「心所有法」不能单独活动，一定要依止八识心王才能够生起活动。

第二、与心相应：它的主要意义就是在这里。蕅益大师说「与心相应」的「心」是指八识心王。什么叫「相应」呢？就是和合随顺。举一个例子，比如说我们现在念佛，能念的是第六意识的心王，所念的是阿弥陀佛名号。那么在念佛的过程当中，不只是第六意识在活动，第六意识跟佛号一接触，它会带动很多的心所；起码你有信心的心所，还有惭愧心，以及精进的力量，那么也可能会带动无贪、无瞋、无痴…这些心所就跟心王和合、经常在一起，而且相应─和合随顺。又什么叫「随顺」呢？就是「第六意识」去攀缘佛号，「心所有法」也攀缘佛号，它们的所缘境是一致的，同时去攀缘一个境界。如果第六意识不攀缘佛号，去攀缘其他境界，那么心所也会跟着第六意识去攀缘其他境界。所以它依止第六意识心王生起之后，就跟着第六意识心王去活动，不离开第六意识心王，这叫做「与心相应」。

第三、系属于心：是说这些心所，它是繋属于自类的心王。就像第六意识有相应的心所，眼耳鼻舌身都有相应的心所，每一个心王都有它相应的心所。比如说我们看这个莲花灯，这时候我们内心的状态，起码有二个心王在活动，第一个是「眼识」，眼识就带动它的心所─可能是善的心所，欢喜的念头出现。第二个是「第六意识」的心王，也在分别这个莲花灯，那么第六意识心王，也有它相应的心所。每一个心所都有它各自系属的心王，换句话说，每一个心王夹带各自的眷属活动，是不能混滥的，所以说是系属于心。

关于「心所有法」，玄奘大师说有这三个意义：恒依心起、与心相应、系属于心。以下蕅祖讲出一个譬喻：『如臣随王，如仆随主』，就像臣子跟着国王，臣子不能有意见，国王到哪里，臣子就跟到哪里；也像仆人跟主人一样，仆人也是没意见的，主人到哪里，仆人就跟到哪里。这是从臣王、仆主的关系，看出心王跟心所的关系。

『此应甚多，今略明六位五十一者，举相用之最著者言耳。』

当然，我们内心的活动很复杂，净土宗的祖师说，我们一天当中，念头的生灭就有八亿多个，相当复杂，不可能每一念头都安立一个名称，只能简单把它分成六个种类，举出最明显的五十一个功能来说明而已；就是把比较明显的作用举出来，使令我们能够了解内心的状态。这就是心所的数目。前面我们把心所的名称、意义跟数目，做一个简要说明，以下正式各别来解释心所的内容。

[一、遍行五者：一、作意。二、触。三、受。四、想。五、思。]

这是第一组心所有五个，我们看蕅祖的解释：

『具四一切，名为遍行。』

先解释「遍行」的名称；为什么安立这五个心所为「遍行」呢？因为它有四种一切。所谓「遍」，就是普遍；「行」就是活动。也就是它的活动范围很普遍、没有限制；它的普遍有四种情况：

第一个、一切性

『谓遍于善、恶、无记三性。』这五十一个心所，有些心所「善、恶、无记」三性是有限制的；比如说惭愧的心所一活动，一定是善性的，它的体性是决定的；贪、瞋、痴的烦恼一活动，一定是恶性的，无论表面上你做得多好──布施、持戒，只要内心有贪、瞋、痴的活动，那就是恶法。贪、瞋、痴跟惭愧，它们的体性都是决定的，决定是善、或者决定是恶。而这五遍行，它的体性不决定，它能够跟「善」相应，也能够跟「恶」相应；跟善相应就帮助善法，跟恶相应就帮助恶法。

第二个、一切地

『谓遍于三界九地。』这五十一个心所，有些心所并不能普遍于三界；我们举一个─瞋烦恼，只有欲界才有，在粗重的散乱心才有瞋烦恼；色界、无色界，也有贪烦恼、痴烦恼、慢心、嫉妒心，但是一个有禅定的人，绝对不能有瞋心，一动瞋心，禅定就会被破坏掉，所以「瞋」跟「定」这两个不能在一起。

第三个：一切时

『谓遍于有漏、无漏、世、出世时。』这是说：它遍于一切时─时间；你在有漏位有五遍行，入了圣位也有五遍行。它通于一切凡圣的内心，凡夫的有漏心、圣人的无漏心，都有五遍行。这是它的特色，遍一切时。

第四个：一切心

『遍与八识心王相应也。』这五十一个心所，有些心所可能不跟某一个心王活动，是不普遍的。而这五遍行，它能够普遍的跟八识和合──能够跟前六识和合、跟第七识和合，也能够跟第八识和合，遍一切心。

就是：「遍一切性、遍一切地、遍一切时、遍一切心」，故名五遍行。简单说，只要你一起心动念、动一个念头，一定具足「五遍行」，除非你内心处在一种寂静涅盘的状态、一念不生的境界。你动一个念头，首先出现的，就是五遍行，因为它普遍在一切时间、空间、有漏、无漏的范围里面活动，这个心所是很特别的。这是把五遍行心所的性质，做个拢总解释，以下各别解释它们的性质。

五遍行第一个是：「作意」

『警觉心种，令起现行，以为体性；引现起心，趣所缘境，以为业用。』

「作意」的体性，就是『警觉心种，令起现行』。这八识心王有时候活动、有时候不活动，而这个「作意」能够把八识的心王叫起来，警觉心王，使令本来在一种潜伏的种子位，变成一种现行位的活动。做什么呢？『引现起心，趣所缘境』。叫起来之后，还能够引导现行的心王，趋向于所缘的境界。举一个例子，比如说房间里面有很多人在睡觉，这时候有事情要做了，那么就有一个人到房间把人叫起来，还要引导他到工作场所去做事。当然，这个『趣所缘境』主要有二类：第一个，是世间五欲的境界，就是一种杂染的境界；如果这个作意是趣向于五欲的境界，那么《瑜伽师地论》是安立作「不如理作意」；另外一个是趣向于三宝的境界，在佛、法、僧的境界活动，就安立作「如理作意」。总之，「作意」有二种性质：能够使令心王生起警觉，并引导已现行的心王、心所趣向于所要攀缘的境界，可能是五欲的境界，也可能是三宝的境界。这样的功能，我们安立做「作意」。

二、触

『于根境识三和之时，令心心所触境，以为体性；受想思等所依，以为业用。』

在「根、境、识」当中，主要是「识」，但「识」要生起了别，必须要有所依的「根」，跟所缘的「境界」──根、境、识三法和合，使令心王跟心所去接触境界，这就是「触」。前面「作意」是把心王引导到所缘境界，这时候还没有跟所缘的境界接触。当心王跟境界接触──跟佛号接触、或者跟五欲的境界接触，这时候我们安立做「触」。比方说：我现在想要念佛，动了一个念头「我想要念佛」，这是一个「如理作意」，但这时候还没跟佛号接触，叫「作意」；假设心跟佛号接触了，就属于「触」了。『令心心所触境，以为体性。』意思是说：它能令心、心所去接触一切境界，这样的功能安立作「触」。『受想思等所依，以为业用』，接触之后，它会带动受、想、思三个心所的活动，由它而引生作用。

三、受：

这五遍行，它是有次第的，一个、一个的次第生起。

『领纳顺、违、非顺非违境相，以为体性；起于欲合、欲离、欲不合不离之爱，以为业用。』

前面「触」使令「心王、心所」跟境界接触；一接触之后，就会产生「受」，领纳顺违──如果是随顺我们的心意，是乐的感受；如果是违背我们的心情，是苦受；如果是非顺非违的，那就是舍受─不苦也不乐；这是它的体性。「受」，就是领纳境界而产生苦受、乐受跟不苦不乐的感受。『起于欲合、欲离、欲不合不离之爱。』当然，我们的心情都想要离苦得乐；如果是乐受，就爱着它、喜欢和合；如果是苦受，我们也爱着它，希望能分离，爱分离；如果是舍受，就爱着它不合不离，这是它的业用。那么到底「受」是什么呢？其实就是一种果报，我们常讲因果，这个果报就是「受」。不过《唯识学》说「受」的出现有二个因缘：

第一、先业所感：是过去业力所招感的。经论上说，阿育王是佛灭度一百年后，转轮圣王出世，阿育王有一次办了一个无遮供僧大会，供养所有出家人。这当中有一位是佛在世的大阿罗汉叫「罗睺罗」，他也来应供。阿育王很高兴，佛世的阿罗汉，不得了！就供养他很香醇的牛奶，之后阿育王问这位圣者说：「你觉得我们的牛奶怎么样？」罗睺罗回答说：「现在的牛奶比佛世的水，味道还差！」这表示什么呢？佛在世的时候，善业力强，不论喝水、吃饭，那种乐受都强过后世的乐受。你看佛在世的时候，水的味道都比阿育王时代牛奶的味道还要香醇。所以「受」跟业力有关，善业力强，乐受就大。

第二、跟烦恼的厚薄有关：烦恼粗重的人，身心很粗重，苦受就会多一点。有些人刚出家，出家久就会有明显的感觉，要是你能够好好的依止僧团、心中的法宝，来调伏心中烦恼，慢慢内心寂静下来，会感觉到嘴里的唾液，有一种淡淡的甜味，无论吃什么东西都感觉特别香，跟刚出家「受」不太一样。因为出家久了，烦恼淡薄了，寂静的力量增长以后，舌头跟食物一接触，乐受就会出现。当然不只舌头，其实眼耳鼻舌身都是这样，当心中的烦恼淡薄了，你的果报─「受」就会产生变化。

四、想：『于境取像，以为体性；施设种种名言，以为业用。』

前面的「受」，只是一种直觉的「苦、乐、舍」，心中还没有出现任何的相状，到了「想」，就有各式各样的相貌出现了。怎么会有相貌呢？因为在所接触的境界上，施设种种名言，分别心开始活动了──哦，这个东西真是美、真是好啊。我们可以说：前面的「作意、触、受」，都只是内心的微细状态，到了「想」，明显的「分别心」才出现，开始有名言活动。它能够使令内心出现境界的相状，并且在境界上施设种种名言。

当然这个「想」也很重要。比如说我们现在是一个凡夫，凡夫的心跟空性是很难相应的，虽然我们的第六意识能够普遍在有为法活动，但不能到第一义谛去。怎么办呢？佛陀有善巧方便，祂要我们去思惟法义，好比佛陀说：「因缘所生法，我说即是空。」那么经过前面的「作意、触、受」之后，到了「想」，从这八个字里面，你心中就会出现一种空的相貌出来──「因缘所生法，我说即是空。」这个相貌，是「想」出来的─观想，就是依止名言而出现这样一个空的相貌。这是比较明显的心识活动。

五、思：『令心造作，以为体性；于善恶无记之事役心，以为业用。』

这个「思」，就是造业的原动力。前面「作意、触、受、想」，不能造善业、也不能造恶业，到了「思」心所，才能决定去造善、去造恶。『于善、恶、无记之事役心，以为业用』，到「思」心所就正式造业了；它会带动烦恼心所、或是善的心所，跟它一起活动。如果是带动烦恼的心所，就造恶业；如果是带动善的心所，那就造善业。当我们跟境界接触的时候，首先生起的念头，就是这五个功能：「作意、触、受、想、思」。关于这五个心所，我们再简单说明一下：这五个心所都是在同一个境界，但是它次第生起的速度很快，很难发觉现在到底是哪一个，等你发觉时，大概已经到了「思」心所了；速度非常快，一个念头决定下来，就到思心所了。当然五遍行本身，它不是善也不是恶，看它跟谁相应──跟善相应它就是善，跟恶相应它就是恶；它体性是不决定的，这是第一个。其次，对于五遍行心所的次第安立，有二种不同看法：《瑜伽师地论》的安立是根据本质，第一个是「作意」、第二个是「触」、然后是「受、想、思」。《成唯识论》的安立是把「触」放在第一个，然后才有「作意、受、想、思」。

那么憨山大师在《百法明门论论义》中，有解释这二种差别。他说：为什么有这两种安立呢？主要是在「修行人」跟「非修行人」的差别。

一、《瑜伽师地论》是讲「修行人」的境界。修行人对于内心，是主动控制的，所以是以「作意」为主。我们已经受了戒，受戒之后，经常要保持觉照功夫，面对一切境界，要「誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生」，经常有这样的作意，所以《瑜伽师地论》把「作意」排第一个。因为修行人的态度，不管遇到什么境界，就是要断恶、修善、度众生，所以内心的活动「作意」是第一个。

二、《成唯识论》是讲「凡夫」的境界。凡夫心中没有什么目标─你要不刺激我，我也不刺激你，你一刺激我，我就对你不客气。所以凡夫的内心状态是不决定的，看我跟什么境界接触，遇到好人，就起善心；遇到不欢喜的境界，那我什么事都做。所以凡夫的境界，念头的生起，第一个是「触」，本身没有先作意，就看境界来决定─随境而转，他的作用，「触」是排第一个。

附：上课问答

问：「作意」跟「想」有什么差别？

答：我们可以这样来了解，比如说在没有学佛之前，我们不知道世间上有因果的存在，我们想要离苦得乐，那怎么办呢？就想尽办法及时行乐，不在因地上栽培。这时候，我们内心所要追求的，是一种五欲的境界，这个叫「不理如作意」。就是说：我们凡夫的心情啊，就是「警觉心种，令起现行，引现起心，趣所缘境」，很容易把我们的心引导到五欲的境界去活动，所以「作意」很重要。所有的心所都是随心王而活动，只有「作意」能够控制心王。换句话说，第六意识的心王，会去哪一个境界活动，这「作意」很重要。虽然造善、造恶是由「思」心所决定，但是「思心所」是「作意」来的，如果一开始你就引导心王到五欲境界，那「思」心所，就在五欲的境界活动；如果「作意」引导心王到佛、法、僧三宝的境界去活动，好比去诵经、念佛，那么这个「思」心所，就在三宝境界里造业。总之，「作意」它能够决定我们这念心要跟什么境界接触。

不过讲实话，我们烦恼还没有调伏，这个「作意」心所，很容易引导我们趣向于五欲境界，为什么呢？因为「熟境界」，作意很容易往那个方向去。等到学佛以后，慢慢思惟五欲的过患──五欲就像大火一样燃烧，使令我们苦恼；五欲就像毒蛇一样、就像刀一样，有各式各样的过患；不断去思惟五欲的过患、思惟三宝的功德；虽然刚开始勉强自己去作定课、拜佛、诵经，慢慢慢慢经常这样「如理作意」──不能念、要它念，不能专、要它专。久了之后，它也欢喜了，也就习惯了；就想要念佛、喜欢去思惟义理，方向就转变过来了，所以讲『引现起心，趣所缘境』。

这个「作意」对修行人太重要了！只要你的「作意」心所「如理」以后，后面的「触、受、想、思」，那都是带动善法；假设你的「作意」心所把心王引导到五欲境界去，后面的「触、受、想、思」一定是跟烦恼相应，所以五遍行是以「作意」为主。不过，我们刚开始一定要有定课，为什么僧团每天要做早晚课、规定你要拜二百拜、诵经呢？就是「习久成性」，经常这样要求你自己，你的作意心所就会慢慢慢慢、很习惯喜欢到三宝的境界活动，因为习惯了！所以「作意」心所你要不断的串习，刚开始要强迫自己，当警觉心王生起之后，一定要使令我们这念心趣向于佛、法、僧三宝的境界。

问：体性跟业用

答：唯识的心法、心所有法，每一个都有它的「体性」跟「业用」，我们举例子来说明好了。比如说「火」是属于色法，它的「体性」是什么呢？火的体性是「热」性的，使令我们不敢接触，一接触有一种热的感觉。那么火有什么「作用」呢？它有二个作用：第一个熟食，第二个除暗；能够把生食煮成熟食、能够在黑暗当中生起光明，破除黑暗，这就是火的作用。这样能理解吗？火的「体性」是热的，但是它的「作用」─熟食、除暗。以下的每一个心所都是这样──它性质是什么，依止这样的性质，产生怎么样的作用，那叫「业用」。